【禪宗公案03】
毗婆尸佛偈曰：
身從無相中受生，猶如幻出諸形象。
幻人心識本來無，罪福皆空無所住。
尸棄佛偈曰：
起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻。
身如聚沫心如風，幻出無根無實性。
毗舍浮佛偈曰：
假借四大以為身，心本無生因境有。
前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。
拘留孫佛偈曰：
見身無實是佛身，了心如幻是佛幻。
了得身心本性空，斯人與佛何殊別。
拘那舍牟尼佛偈曰：
佛不見身知是佛，若實有知別無佛。
智者能知罪性空，坦然不怖於生死
眾看官且再參參看：諸佛為何說這些偈子？
【禪宗公案03：解疑提示】
這一個公案就是《七佛傳法偈》，包括前面這六尊佛，再加上後面的釋迦牟尼佛，一共是七佛。釋迦牟尼佛的部份，我們等一下再接著談。
你瞧！第一尊佛(毗婆尸佛)的傳法偈裡說：「罪福皆空無所住」，第二尊佛(尸棄佛)又講：「起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻」，意思是說，你所造的善法是幻化的，同樣的，你造的惡法也是幻化的。這些都是重點！前面這六尊佛所講的偈子裡面都講罪、福是幻化的，善、惡的性都是空的。為什麼這些已經成就、證果的佛，要告訴我們：罪、福、善、惡的「性」都是「空」的呢? 他們是不是暗示我們：就是因為罪福善惡的「性」都是「空」的，所以我們可以完全不理會罪福善惡呢？當然不是！其實，他們的意思恰恰相反！
為什麼在「真心本性」中，沒有善惡，也沒有罪福？其實「真心本性」無形無相，而罪福善惡卻是有相。既然如此，罪福善惡是打從那裡來的呢？罪福善惡就是依「真心本性」而起的。本來「真心本性」無形無相，現在有了形象、作用以後，就有善惡，就有罪福。現在諸佛告訴我們罪福善惡的「性」是「空」的，就是要讓我們知道：正由於罪福善惡的性是空的，所以我們才可以「轉惡成善」，才可以「轉罪為福」。這個道理正是禪宗偈子所要表達的最重要目的！可惜後代學禪宗、看禪宗語錄的人，都不做這麼想；既然人家告訴我們善惡罪福的「性」是「空」的，我們就要在這個後天生命當中藉由我們善、惡、罪、福的習氣去轉化它，並將惡的業力，慢慢轉成善的；而後，再去體會善的「性」也是空的，最後再放下，那就好了！善、惡就是要這麼去轉化，當然，罪、福也是如此。然而，有些人徒有小聰明，認為：既然善、惡、罪、福性是空的，當惡的業力還沒有轉成善的業力以前，或是罪的業力還沒有轉成福的業力以前，直接放下，不就可以了嗎？我告訴大家：一者，你放不下；二者，你不去轉，也不可以。
在我們造罪、福、善、惡當中，除了我們本身造了「因」以外，同時也結了很多罪福、善惡的「緣」。如果在還沒有把它們轉化以前，因為曉得它們的「性」是空的，就想用「心」的力量直接把它們放下，可以嗎? 當然你是可以把自己所造的「因」放下，但是也僅是「因」放下而已，外面的「緣」還在呀！等那一天，外面的「緣」和這個「因」一配合，糟糕！「果」就顯現了。「果」之所以能顯現，正是因為「性空」，這個道理大家一定要懂得。如果「性」不空，因是因，緣是緣，跟果又有什麼關係呢？所以，佛法所說「性空」的道理很深；也正因為性空，才得以建立整個世間法。整個世間法就是因果，為什麼？因為「性空」才能夠顯現萬法呀！
佛法有兩條路可走：一條走「小乘法」，另外一條走「大乘法」。「小乘法」就是前面所講的，不管是善、惡或是罪、福，一旦種了「因」，外面又有很多「緣」，好！我就把「因」擺著、放著，不理它，可以嗎？可以！但是有個條件，要「外息諸緣」。這也正是走小乘法之所以要「外息諸緣」的道理；就是不讓外緣和我的「因」結合，這樣一來「果」就不會顯現了。問題是：你修小乘法，縱然「外息諸緣」修成就了，修成「阿羅漢果」，得「滅盡定」，跳出三界之外，不在五行之中，雖然「分別生死」斷了，但是「變異生死」沒有斷，因為那個「因」還在。而且「阿羅漢果」、「滅盡定」，都只是「定」的境界，既然是境界，當然還會轉，幾時轉了，「定」相一破，糟糕！還存在的內「因」，一碰到外「緣」，「果」又顯起來了。所以佛法所說的「空」，罪福性空、善惡性空，是要我們在性空的特性裡頭趕快去轉，趕快把不好的轉成好的，把惡的轉成善的，如果性不空怎麼去轉? 如果善有善的性，惡有惡的性，都固定好了，你又怎麼能夠把惡的轉成善的？不可能啊！我之所以要講這些道理，主要是要說明：很多人一聽到罪福性是空的，善惡性是空的，就好像得解脫了，那不可能啊！那都是你想出來的。它是告訴我們：正由於「性空」，所以你可以經由做功夫，經由觀照的力量，把原先造好的習氣業力，慢慢轉化。如果性不空，怎麼去轉? 這是佛法最根本的道理。佛法所講的「空」並非沒有，和我們世間所認定的空，並不一樣。只要這個道理認識清楚，後面就比較好辦了。我們接著看《指月錄》的註解：
【註解】
釋迦牟尼佛(賢劫第四尊)。姓剎利。父淨飯王。母摩耶剎利氏。自天地更始。閻浮洲初闢已來。世為王。佛歷劫修行。值然鐙佛授記。於此劫作佛。後於迦葉佛世。以菩薩成道。上生睹史陀天。名護明大士。及應運時至。乃降神於摩耶。當此土周昭王二十四年甲寅。四月初八日。自摩耶右脅誕生。生時放大智光明。照十方世界。地涌金蓮花。自然捧雙足。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方曰。天上天下。惟吾獨尊。
我們看很多佛經裡面都有授記的記載。釋迦牟尼佛(賢劫千佛的第四尊佛)是然鐙佛給他授記，所以在這一劫成佛。按照這個授記和觀念來看，一般人會想：要授記了才能成佛，那麼將來誰來給我們授記? 如果沒有人給我們授記的話，我們會不會白學了呢？你們想想看，有沒有人給我們授記呢？當然有！一切眾生都得到釋迦牟尼佛的授記；他在悟道時講了一句：「奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相」，這個就是授記啊！
我們所有眾生都接受了釋迦牟尼佛的授記，將來都會成佛。這個道理給了我們無比的信心。在還沒有人成佛之前，現在這些佛法的道理都不存在，換言之，人世間沒有一個人懂得成佛的方法。直到有個人發現了這個真理，並且證悟了它，這個人就叫做「佛」。所以我們現在若要成佛，實在佔了很多便宜，因為「性空」、「般若」、「真心本性」的道理，釋迦牟尼佛不但替我們悟出來，還全部記錄下來，之後不斷地經由有修行經驗的人，一代一代的替我們傳下來，我們完全不必靠自己去摸索。要不是釋迦牟尼成佛以後，講了這許多道理，留下這麼多經典，我想：以我們現在的智慧，光靠自己想成佛，恐怕不容易！怎麼說？你瞧！現在有這麼多現成的道理擺在這裡，我們都還搞不懂，更何況沒有？所以釋迦牟尼佛以及歷代的祖師、大菩薩們，他們等於是替我們弄了一個很大的家業擺在那邊，讓我們後代子孫去享受。可是現在的人很奇怪，雖然學佛的人那麼多，真正懂得受用佛法的人卻很少，大家都只是在「拜」佛法。老祖宗辛辛苦苦的弄出一套那麼好的佛法，我們只要花很短的時間，就能得到佛法的受用，卻為什麼不做呢？好比我們現在用電一樣，今天我們可以充份享用電的方便，靠誰？就靠古人發現電，當電被發現出來之後，後代子孫就可以享受現成了，現在有冷氣機、電燈、電話，不是比當時未發現電的時代更舒適得多嗎？所以釋迦牟尼成佛以後，他的「報身」我們且不談，他的「化身」哪有我們現在這麼舒服享受？既有舒適的坐墊，又能吹著冷氣，這麼愜意舒服的坐在這裡聽佛法、修行。大家懂了這些道理之後，就要認真的把「真心本性」先悟出來，然後就在這裡面，一方面修行做功夫，一方面享受佛法，受用佛法，這樣才好！
前面這一段註解的文字裡面也有一個公案，我們在別的課程中也曾引用過。佛法講兩個根本無我：「人無我」和「法無我」。但是為什麼釋迦牟尼佛降生的時候，偏偏又講：「惟吾獨尊」，也就是唯我獨尊，這個「我」，是指什麼「我」？還有，每一部佛經開頭的第一句都有「如是我聞」，這樣豈不是互相矛盾？這三個「我」，大家要去體會、參究！第一個，「惟我獨尊」的「我」，這個我是指什麼樣的我？第二個，「如是我聞」的「我」，是什麼樣的我？第三個，「人無我、法無我」的「我」，又是什麼樣的我？記住！一定要把它們體會出來才行喔！
【註解】
僧問九峰虔云。承聞和尚有言。諸聖閒出。祇是傳語人。是否。曰是。曰世尊一手指天。一手指地云。天上天下惟吾獨尊。為甚麼卻喚作傳語人。峰曰。祗為一手指天一手指地。所以喚作傳語人。
有一個出家人問九峰虔禪師：我聽到和尚您這麼講：「諸聖間出，祇是傳語人」；「和尚」，在古時候代表尊稱，與現在一般人所稱呼的「和尚」觀念不同。「諸聖閒出」，在古文裡頭，間字裡面作「月」字寫，所以「間」與「閒」相同；據我猜想，這裡的「閒」字，其意義應該是「間」字。「諸聖」，是指十方諸佛、諸大菩薩，以及大祖師們。「諸聖間出」這句話是講，每間隔一段時間，世間就會出現一位聖人，然而站在佛法立場來看，這些聖人祇是來做「傳語人」。什麼是「傳語人」？雖然每一位聖人都講了許多佛法道理，但是，你千萬不要被他所講的道理給欺瞞了，你應該在他所講的道理當中，去體會他所要傳達的東西，那個東西不在聖人所講的語言、文字上；聖人，他不過是「傳語人」而已。
出家人問九峰虔禪師：「你是不是這麼講過啊？」
九峰虔禪師回答：「是啊！」
這個出家人又問：「釋迦牟尼佛生下來時，一手指天，一手指地，說：『天上天下惟吾獨尊』，他並沒有說他來世間成佛只是為了傳話；為什麼你講釋迦牟尼佛來我們人世間，只是一個傳語人呢？」
據這個出家人的了解，釋迦牟尼佛說：「天上天下惟吾獨尊」，他明明講「惟吾獨尊」呀！這那裡是傳語人呢？禪宗的「公案」與「偈語」，不肯定什麼，因為是「傳語人」嘛！所以我也只能做一個傳語人，沒有辦法直接告訴你們到底講些什麼？到底答案在那裡？我不做解答，但是我會在語氣、表情裡頭露一下。
九峰虔禪師就講：「祇為一手指天一手指地」；答案就在這裡！你不要死死的抓住「惟吾獨尊」這一句，答案就在前面那一句：祇因為他一手指天，一手指地，所以喚做傳語人。懂不懂？不懂，回去參去！
我認為：禪宗的「公案」、「偈子」、「語錄」，最好能編成短劇，加上了語氣、聲調、表情，應該更容易領會。
【註解】
自降生後。種種神異。具如經言。至四十二年。年十九。二月八日。欲求出家。而自念言。當復何遇。即於四門遊觀。見生老病死四等事。心有悲喜。而作思惟。此老病死終可厭離。
講禪宗公案，最好不要只是我一個人唱獨角戲；如果大家都能身入其境，參與演出，我想一定會有更大的收穫。這一段文字，描述釋迦牟尼佛在四門遊觀，見生、老、病、死四等事都是苦。但是看了以後，「心有悲喜」，不完全是悲，你們倒是說說看，他這個時候，「悲」的是什麼？「喜」的又是什麼？下面有答案哦！「而作思惟，此老、病、死終可厭離」，你們講講看，到底是怎麼一回事？「喜」的是什麼？「悲」的又是什麼？為什麼「悲」裡面還有一點「喜」？
學生甲：「厭離！」
老師：「厭離什麼？」
學生甲：「老病死可以厭離。」
老師：「在那裡厭離？」
學生甲：「在老病死上面厭離。」
老師：「不對！還有哪一個人願意講？」
學生乙：「生老病死都可以厭離！」
老師：「是這樣嗎? 他下面只講，此『老病死』終可厭離，並沒有說『生老病死』都可厭離啊！你們再想想看。」
學生丙：「『生』是『喜』，『老病死』是『悲』」
老師：「對！答案出來了，上面講『見生老病死四等事』，下面講『老病死終可厭離』，這個是點出來了。你再接著講，為什麼老病死是悲，而生不是悲，是喜呢？」
學生丙：「人，就是因為有『生』，他就可以去修道，經由修道，爾後慢慢就可以得到解脫；既然他已經得到生死的解脫，自然『老病死』就沒有了。」
老師：「太好了！真的，正是我所要講的，但是由我講出來，就不是那麼客氣了，我一面講，一面還要罵人！」
真的！完全是這樣，所以你們要懂得看呵！釋迦牟尼佛給了我們很大信心。可是有很多人不理性，學了佛以後，第一件事就把身體搞壞，試問：你沒有這個身體，怎麼樣去厭離老病死？怎麼樣去做功夫？又怎麼樣得度呢？就靠這個身體，就靠這個生命啊！固然不錯，現有的生命，自從生下來後，會帶給我們很多煩惱、痛苦，但是這個煩惱、痛苦，站在佛菩薩來看，是我們自己造的；你只要把所造的這些煩惱、痛苦轉化掉，等到完全轉化，證到「真心本性」之後，老病死就不是問題了。
至於，這個「生」為什麼是「喜」呢？就因為能在現有生命上面去轉化，去得到另一個新的生命；等到新的「真心本性」那個生命成就了，這個身體就轉成「化身」，這不是一件可喜的事情嗎？但是現代人很麻煩，道理沒有完全弄懂，只要一學了佛，就把身體當做仇人看待：身體一給我煩惱、痛苦，好！我就虐待這個身體；身體要睡覺，我偏偏不讓你睡覺；身體要吃東西，我就不讓你吃；這一段已經講的很清楚，不多做解釋了。
【註解】
於是夜子時。有淨居天人。於窗牖中。叉手白言。出家時至。可去矣。於是諸天捧所乘馬足。超然凌虛。逾城而去。曰不斷八苦。不成無上菩提。不轉法輪。終不還也。
我們學佛，首先要發菩提心，就要學習佛陀這種決心與願力。
【註解】
淨飯王思甚。遣其臣勸諭還宮者萬計。確然不回。入檀特山修道。始於阿藍迦藍處。三年學不用處定。知非便捨。
釋迦牟尼佛當年學了六年的外道，前三年學「不用處定」。所謂「不用處定」，就是不動念，也就是修「無想定」；既然不想，就是「不用處」了！「知非便捨」，佛陀當年雖然修成了「無想定」，但是也了解到那不是「道」，便把它捨棄不修了。我們一般人都認為妄想不好，是煩惱，對不對？那麼佛陀「無想定」修成了，為什麼會認為那不是「道」呢？你們說說看，在「無想定」中，還有沒有「想」？
學生：「還有想。」
老師：「想什麼？」
學生：「想『無想』！」
老師：「對啊！他整天就在想『無想』，根本就做不到『無想』，所以說，『無想』不是『道』。」
各位要了解這其中的歷史背景，當時很多外道都修「無想定」，所以佛陀也跟著修，多辛苦啊！反觀現在，「般若性空」、「真心本性」這些道理，釋迦牟尼佛都已經告訴我們了。釋迦摩尼還沒有成佛的時候，並沒有人曉得「緣起性空」這些道理，所以佛陀只好跟著外道學；所幸他的智慧跟一般眾生不一樣，「知非即捨」，否則我們現在怎能享受到佛陀慈悲留給我們的這些道理？試想：如果整天只是想「無想」，不是吃飽飯閒著無聊嗎？你想些其它的不是更實際嗎？譬如說，你整天想發財，或許還可以多賺一些錢；整天想漂亮的女朋友，說不定還可以找一個漂亮的太太；整天想無想，那有多虧啊！哈！哈！你們說：想「無想」，豈不是最笨的人嗎？
不過，諸位笑歸笑，可別忘了問問自己：「我能夠做到『無想』嗎？」如果答案是：「不能！」我想：各位笑過之後，也該深思才對喲！因為，「無想定」，雖然不是「道」，必須捨，但卻是修行做功夫必經的過程，而功夫是不能踰等的！各位可別會錯意了！以為想「無想」真是最笨的人，那可又不對了！這裡是以禪宗標準來看，才這麼說的。懂得這個意思嗎？唉喲！真是難辦！想「無想」是最笨的人，「想無想」不是最笨的人！到底是怎麼一回事？唉！婆婆媽媽的又說了一堆，究竟誰解其中味呢？佛法未到圓融之時，立於不疑之地，不要得少為足啊！
【註解】
復至鬱頭藍弗處三年，學非非想定，知非亦捨。
「非非想定」正好與「無想定」相反；我們把這幾個字分開來解釋比較容易懂。「非想」，就是不想；「非非想」，不是不想，不是不想就是整天想嘛！佛陀因為前面學了「無想定」，認為不用想不對，所以才反過來去想一個東西。注意哦！「非非想」並不是亂想，而是去想一個境界，也就是小乘法所講的「制心一處」。但是嚴格說來，「非非想」還不完全是小乘法所說的「制心一處」，因為這個非非想，時常在變，想這個想不通了，就另外再找個東西來想，所以並沒有辦法真正的得「定」。所以佛陀修了「非非想定」，知非亦捨。
【註解】
又至象頭山。同諸外道。日食麻麥。經於六年。世尊自思曰。今此苦行非正解脫。吾當受食而後成佛。
再接著六年，佛陀修苦行，吃麻麥等粗食，到後來，甚至一天只吃一粒麻或一顆麥，所以餓到前面的肚皮都快貼到後面的背脊骨，還好，佛陀畢竟是有智慧；他又發現，苦行也不是真解脫，知非再捨。「苦行非真解脫」，這可是學佛的重點喔！所以，我們修行千萬不能虐待自己的身體，因為修行若要有所成就，仍需靠著這個身體才得完成。
【註解】
即沐浴於尼連河，天為之偃樹，世尊援之而出。
世尊當時修苦行，餓得連到河裡洗澡都爬不起來；幸好天人幫忙，將樹壓下河去，他抓到那顆樹才慢慢爬起來。
【註解】
受牧牛氏女所獻乳糜。尋詣畢缽樹下。天帝化人。擷瑞草以藉坐。景雲祥風四起紛披。天魔念。世尊道成。且受折抑。率眾作難。窮現可怖可欲諸境。世尊泊然不動。
注意哦！這一段是告訴我們：當我們做功夫，到將要得定之前，心會更亂，這是什麼道理呢？正如天快亮時，所顯現的那個黑暗比平常夜晚更黑暗，是同樣的道理。物極必反，靜極而動，動極而靜。我一再強調：在靜坐當中，當你感覺身心最不舒服、心最亂的時候，你如果能忍住，等這個現象衝過去了，另一個自在、解脫的境界就會呈現出來。
此時眾多天魔顯了很多可怖、可欲的境界，想要擾亂釋迦牟尼佛的修行，可是世尊泊然不動，不去理它。我們學佛就要像釋迦牟尼佛一樣，當有這樣的境界顯現時，要泊然不動。
【註解】
以指按地。地大震。魔皆顛仆。於是降之。故經云。以無心意無受行。而悉摧伏諸外道。
在打坐當中，只要做到泊然不動，又怎麼會「走火入魔」？那有火、那有魔啊？都是自己智慧不夠，經驗、自信心不足，才會有這種錯誤的觀念。只要能「以無心意無受行」就行了，你身體上的感受，以及心理的情緒，不要用心去理它，也不要去配合它。注意哦！所謂「無受行」，並不是說身體沒有感受，沒有氣的運行；「無心意」，也並不表示這個時候沒有情緒，沒有妄念。而是要我們在身心很不舒服的狀態之下，只要般若觀照，而不要起一個念頭去配合它，不要去理它就對了。如此就可以「悉摧伏諸外道」。「外道」在那裡？「魔」在那裡？其實，指的都是我們身心上面的一切情緒與感受。
【註解】
先歷試邪法。示諸方便。發諸異見。令至菩提。
正與邪就是這樣，你要悟道、證道之前，一定會有「魔」出現。然而，只要這個道理懂了，那麼無論你是在打坐或者做任何事情，都沒有關係了。日常生活之中，碰到跟你過不去、或者不如意的事情，你只要起觀照，般若馬上就可以呈現。從另一方面來看，如果沒有那些討厭的人、事、物，你的般若還不容易引發呢！所以在日常生活當中，要這樣子去做，才可以「令至菩提」啊！
【註解】
乃於穆王三年癸未歲。二月七日之夕。入正三昧。至八日明星出時。廓然大悟。成等正覺。
所謂「明星出時」，指月亮出來的時候。在夜空裡，所有星星當中，最亮的那一顆就是月亮。我們經常看月亮，每一年的中秋節也在賞月，結果呢？月亮還是月亮，你還是你，我還是我。釋迦牟尼佛真是了得！賞月以後就能廓然大悟。注意哦！能不能大澈大悟，就在「廓然」兩個字哦！「廓」，就是房子外面四週圍的走廊；我們中國古代的建築物，週圍的走廊很少有遮礙物，所以視野很廣闊。這裡是譬喻佛陀的身心，在明星起來的時候，進入「廓然」空寂那一種境界，所以才能夠悟道。如果心裡頭亂糟糟，怎麼能悟？這裡，我們可以用當年達摩祖師與梁武帝對談的一段話，對照起來看。
梁武帝問：「如何是聖諦第一義? 」
達摩祖師說：「廓然無聖。」
嘿！也是廓然！所以，我們的心如果只是一味想開悟、想悟道，卻沒有進入廓然的境界，就算道理全都懂了，也是沒有用的；關鍵就是在廓然的境界能不能現前。到底世尊悟到了什麼？為什麼會在廓然的境界當中睹明星而悟道？他以前也天天在看明星啊！為什麼那個時候他不開悟，非要等到廓然的時候，睹明星才開悟呢？此時，他又悟到了什麼呢？答案在下面。
【註解】
乃歎曰。奇哉。一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執著不能證得。
注意！釋迦摩尼佛只說「但以妄想執著不能證得」，並不是說眾生修行不能成就哦！如果世尊告訴我們一切眾生修行無法成就，那麼我們也不必學佛法了。事實上「道」本來就在，本來就有，只是我們智慧不夠，沒有證得而已。所以，世尊才說：眾生因為妄想執著不能證得！現在釋迦牟尼佛先悟道了，再慈悲地告訴我們，所以我們才要謝佛恩。
當時世尊一睹明星，廓然大悟之下，悟到了：哇！一切眾生本來就具有如來智慧德相。我們現在把這一段再看一遍，看大家能不能體會出一點道理來。就配合這兩句好了，「明星出時，廓然大悟」和「如來智慧德相」。其中那個是「如來」？那個是「智慧德相」？
學生答：「明星出時」是「如來」，「廓然大悟」是「智慧德相」。
對啊！各位想想看，你能夠大悟的那個是什麼？當然是智慧嘛！就是你的智慧德相，不然你用什麼來悟？悟到什麼？悟到如來。這下子大家都懂了呵！今年中秋節，我們也一起去看明星，看這個月亮是不是如來，好不好？所以，釋迦牟尼成佛以後在《華嚴經》中就講：「一花一世界，一葉一如來」嘿！不光只有明星出時才能悟到如來，處處都可悟到如來噢！
【註解】
時年三十矣。成道後六年，歸為淨飯王說法。王大喜。遣其族五百貴子。從之出家。
世尊三十歲時就悟道、証道，真是聖賢出少年。所以，有心學佛修道者，得把握時間，千萬不能懈怠，不可再蹉跎浪費了。世尊的父親淨飯王，聽到世尊悟道之後所說的法合乎真理，非常歡喜，就遣派族人貴子五百人，跟著世尊出家，以便保護世尊。
